道教素来是中国传统文化的重要一支。在古代社会里，它与儒、释合称三教，是中国文化的支柱之一。凡是讨论中国文化的，无不提到道教，而凡是研究道教的，也必然会讨论它与中国文化的关系。尤其是改革开放以来，我国的道教研究取得长足的进步，世界对道教的关注超越以往。然而，人们所着眼的，主要是道教文化在历史上的地位，道教中蕴藏着的文化资源，很少讨论到现代实际生活。作为中国文化的三大支柱之一，道教在历史上曾经无比辉煌。尽管物换星移，今天的情形已非昔比，但是站在今天的视野看，道教与中国文化的关系，仍然十分紧密。道教尽管已不再是当代文化的主导部分，但它是中国传统的承载者，而且是有组织、有经典、有众多信仰者的活的承载者。

      近代以后，原来的所谓三教发生了根本性的变化。首当其冲的，是儒家失去了原有的科举制度和相应的教育制度的保障，很快退居社会边缘，尽管它仍有相当广泛的群众基础，典籍还在。本土文化中，只有道教仍有宫观、道士和各级协会等组织为依托，加上早已本土化的外来宗教佛教，也承载着一部分文化基因，遂成为传统文化的两大有形载体。

      道教是道家的继承者，同时又吸收了其他文化因素，再加上自己的创造，形成的庞大的文化体系。在道教中，明显地呈现出尊道贵德、贵柔不争、清静无为等道家的特征。在强调顺应自然的同时，道教主张“我命在我不在天”，“观天之道，执天之行”、“夺造化之秘”等在运用自然规律的基础上发挥人的能动作用的思想。道教也是和谐思想的提倡者和实践者。《道德经》从万物本源的角度，阐述了“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”的根本思想。道教也是平等、宽容等优秀传统思想的提倡者。《庄子·天下》介绍老子思想时，将其提纲挈领地归纳为“宽容于物，不削于人”。中国人的思维方式，深受《周易》的影响。在易的思想中，既有大量理性的、辩证的思维，也包含大量以“象”为基本工具的唯象思维（也有人称形象思维、象思维）。道教除在对神仙世界的描述中运用了形象思维，也在科学探索（主要是丹法研究）中，运用并发展《周易》的唯象思维。与儒家强调个人在社会、家族整体中的位置不同，道教要求高扬个性，强调生命的价值、个体的自由。这样，作为中国文化的重要基因，儒道两家正好形成互补。

      除本身的传承外，道教也还承载着部分儒家文化资源。在道教劝善书中有大量古代的治世为人的格言，其中大量来自于儒家，诸如忠孝诚敬、礼义廉耻等等，都为道、儒共尊。由于儒家在今天已经失去了制度的支撑，道教对此类文化基因的保存，就显得特别有价值。

     在当代，道教是中国传统文化的重要象征。无论其建筑、服饰、崇拜对象、典籍内容、艺术活动、行为规范，都呈现出特有的中国色彩。无论是在两岸四地，还是在海外华人中，道教都是其文化认同的重要标杆。在多元宗教、多元文化并存的地区，道教更是中华文化与其他文化相区别的标志之一。中华文明在世界民族、文化之林中的特殊性，往往在道教中可以得到极佳的表现。

     中国正在汇入全球化、现代化的潮流之中，道教呈现于世界的形象，在很大程度上代表了中华文明的形象。其去战、好生、主张民族平等的思想，在当今的时代背景下显得分外引人注目。所以，以道教文化为代表的中国传统文化，在世界和平、环境与生态保护等领域都获得了高度评价。